Popoli dello Yunnan
La più meridionale provincia dello Yunnan racchiude i territori di varie popolazioni tradizionali in parte diffuse nel limitrofo Guangxi, con storia, cultura, società e antiche tradizioni in gran parte legate all’animismo e le pratiche sciamaniche che, dopo la diffusione del buddismo in Cina, alcune integrate culti e cerimonie della dottrina Theravāda. Altre di lingua e origini tibeto birmane legati al culto Bòn si sono integrate al buddismo lamaista diffuso dal Tibet , mentre altre ancora si sono in parte legate al sincretismo tra Confucianesimo, Taoismo e Buddismo delle religioni popolari della Cina , ma tra tutte l’ antico animismo con il culto di spiriti ed antenati scanditi dallo sciamanesimo continua nelle ritualità e cerimonie tra i villaggi per un itinerario alla scoperta della cultura costumi tradizionali.
Sui, Nu e Derung
Nella prefettura di Zhaotong nord orientale, si stende una parte del territorio tradizionale dei Sui diffusi dallo Yunnan nella limitrofa provincia del Guizhou, discendenti dalle antiche popolazioni Baiyue che dal I millennio a.C. per tutto il successivo hanno dominato a lungo parte della regione meridionale cinese fino al Vietnam. Legati dal 
comune idioma Shuìyù, la società tradizionale è fondata sui clan che riuniscono le famiglie in piccoli villaggi ove mantengono le antiche tradizioni religiose politeiste con il culto di spiriti ed antenati, dominate da una gran quantità di superstizioni da esorcizzare e tabù da rispettare, assieme a ritualità sciamaniche esorcistiche e curative, mentre i sacerdoti celebrano le altre cerimonie collettive che riuniscono le comunità scandite dal loro calendario lunare, tra le varie le più importanti e lunghe cerimonie funebri con sacrifici di animali ed elaborate ritualità. Il popolo dei Nu assieme ad altri di simile stirpe abita la regione montuosa nella prefettura autonoma del Nujiang nello Yunnan nord occidentale e in gran parte del limitrofo lo stato birmano più settentrionale del Kachin, legati dai dialetti delle lingue sino tibetane e da sempre agricoltori, la società divisa in clan che riuniscono le famiglie nei villaggi dalle case a due piani di bambù con attorno i campi coltivati. Tra i Nu settentrionali si è diffuso il buddismo tibetano Chos, mentre tra quelli meridionali rimane la tradizione con i culti di spiriti e antenati dalle pratiche sciamaniche ed alcune comunità convertite al cristianesimo introdotto da missionari francesi alla dine del XIX secolo. Oltre alle cerimonie periodiche nei villaggi le comunità si riuniscono nella grande festa annuale dei Fiori e le Fate tenuta a metà di marzo che celebra antichi miti e sempre a primavera si tengono le lunghe cerimonie del Jijilamu, mentre alla fine dell’ anno lunare altre cerimonie sono integrate nella festa del Losar che celebra il capodanno buddismo tibetano con varie ritualità per auspicare l’ anno nuovo. Proseguendo nel Nùjiāng Lisu, si entra nel territorio dell’ isolato popolo dei Derung che prendono nome dalla valle e l’ omonima contea autonoma Derung e Nu del Gongshan nord occidentale, con le varie e sperdute comunità unite tra loro dai dialetti della lingua Dulong sino tibetana. Di simile stirpe, cultura e tradizioni oltre il confino birmano vive il popolo dei Taron nello stato del Kachin settentrionale e, anch’ esso isolato tra montagne e vallate, quello Anung Nung dei Rawang. La società tradizionale era fondata sui quindici clan Nilo divisi nelle comunità dei villaggi ke’eng separati tra loro e guidati da un capo Kashan, con le famiglie in case comuni che potevano sposarsi solo all’ interno dello stesso clan per crearne una nuova, mentre alle giovani adolescenti veniva praticato un tatuaggio rituale sul viso. Nell’ antica tradizione animista ogni cosa ha la sua emanazione spirituale, gli spiriti protettori sono evocati dalle pratiche sciamaniche con vari rituali che esorcizzano anche quelli maligni, oltre matrimoni e cerimonie funebri, le comunità claniche si riuniscono in cerimonie con sacrifici di animali offerti alle divinità celesti, tra esse quella che celebra il nuovo anno del calendario lunare a dicembre.
Bai del Dali
Il territorio nord occidentale della prefettura autonoma del Dali ad ovest dell’altopiano centrale, per secoli fu sugli 
antichi itinerari Cha Ma Dao attraverso il Tibet e il Sichuan dallo Yunnan per l’ India delle carovane a cavallo e il commercio del pregiato tè Pu-erh, in epoche remote dai primi insediamenti nella regione attorno al lago Erhai, il popolo Bai si estese fino al Guizhou e l’ Hunan con i clan che dalla metà del VII secolo parteciparono alla creazione del regno Nanzhao. Dopo il suo declino all’ inizio del X secolo il governatore della provincia Duan Siping del clan Duan fu tra i celebrati fondatori del successivo stato Grande Li nello Yunnan con il potente regno di Dali ove dall’ epoca venne introdotto il buddismo tibetano con la locale scuola fondata da un maestro indiano della casta religiosa Acharya. I discenti del clan Duan governarono il regno nei secoli successivi fino al 1253 quando fu conquistato dalla dinastia mongola Yuan, il territorio che prese nome dal regno come prefettura di Dali rimase popolato dai Bai conservando i tre dialetti della lingua Bàiyù e l’antica cultura sino tibetana. Dalle antiche tradizioni religiose dell’Azhàlìjiào, assieme a quella della religione popolare cinese Shèndào nel suo sincretismo con il confucianesimo, taoismo e buddismo, hanno tratto la propria con il culto delle divinità Ngel zex e gli antenati Benzhu nota come Bènzhùjiào che proteggono quelle terre e i popoli che le abitano. In ogni villaggio nel territorio del lago Erhai si trova un santuario dedicato alla propria divinità e antenati, comuni sono le divinità dell’ agricoltura, la montagna, la caccia, la dea Madre e il dio Drago della tradizione cinese. Assieme a cultura e religione hanno conservato una società egualitaria tra clan e ruoli di genere in ogni villaggio ove sono numerose le cerimonie tradizionali oltre alle rappresentazioni teatrali del Chuichuiqiang che raccontano storie e miti locali, mentre le comunità si riuniscono nelle grandi celebrazioni dei Raosanlin con cerimonie accompagnate da canti, danze e musica negli sgargianti costumi ed ornamenti tradizionali.
La società matriarcale Mosuo
Tra montagne, vallate e foreste nel territorio nord occidentale del lago Lugu e la regione di Yongning fino al Sichuan, 
si stende il territorio dei Mosuo, riuniti in villaggi agricoli con caratteristiche simili alle altre popolazioni tribali ma dalla società fondata sulla discendenza matrilineare e il matriarcato ove è fondamentale il ruolo delle donne Mosuo a capo delle grandi famiglie che comprendono le varie generazioni nella stessa casa comune, dopo la pubertà una cerimonia assegna alla donna la sua posizione sociale nella conduzione famigliare. Simile a quello Dongba nella tradizione del vicino popolo Naxi, conservano l’ antico spiritualismo animista del Daba con le pratiche sciamaniche che, come altre popolazioni tribali dello Yunnan, a partire dal XII secolo durante la dinastia Song e le successive si è integrato alla diffusione nella regione del buddismo con la scuola nota come dei Berretti Gialli tibetana del Gelug ove il sacerdote sciamanico Daba continua a celebrare le cerimonie per esorcizzare gli spiriti nefasti, quelle curative e i sacrifici di animali oltre a quelle funebri che assieme ai monaci buddisti presiedono nella cremazione per liberare l’ anima verso il paradiso degli antenati Seba’anawa, ad essa è assegnato uno dei pochi ruoli maschili, mentre alle donne rimane la pratica delle offerte e la cura degli altari consacrati alle divinità ed antenati. Nella società matriarcale dei Mosuo non è ammesso il matrimonio come contratto di interessi che può generare conflitti e, nella grande libertà femminile anche sessuale, con la pratica della Tisese le donne scelgono liberamente i diversi compagni per poi farli tornare nella residenza materna, al ruolo maschile è assegnata l’ agricoltura e l’ allevamento, possono occuparsi della prole anche nell’ educazione, in un ‘armonia che rifiuta ogni conflitto ed esclude qualsiasi forma di violenza.
Nakhi e tradizione Dongba
Anche essi discendenti dalle antiche popolazioni dei Qiang come i Mosou e altre limitrofe, dalla regione cinese nord occidentale il popolo dei Nakhi giunse nello Yunnan spingendosi nei territori dell’ altopiano tibetano ove aprirono vie commerciali con i regni del Tibet e più oltre con quelle che furono dette le carovane di cavalli tra le valli e gli alti pasi su alcune vie dell’ Himalaya verso l’ India. Per i loro commerci e scambi con le limitrofe regioni cinesi, la cultura del popolo Nakhi nell’ aspetto di centri e villaggi con le case e templi è stata in parte influenzata da quella Han, nella società tradizionale vige la discendenza matrilineare come in quella dei vicini Mosuo , ma non il matriarcato e con un ruolo meno fondamentale delle donne. Come altre popolazioni della regione, dall’ antica tradizione religiosa del Bon tibetana poi integrata al buddismo deriva in parte quella dei Nakhi nota come Dongba, fondamento della loro cultura e società, depositari ne sono i sacerdoti che la trasmettono attraverso il sistema glifico e simbologia pittografica Mo-so della scrittura Dongba assieme alle varie ritualità rivolte agli spiriti della natura nata come l’ umanità dallo stesso essere creatore e due diverse madri. Dal XIV secolo si diffuse il buddismo tibetano nel lignaggio della scuola Kagyu e nel territorio di Lijiang sorsero vari templi Gompa come centri delle comunità buddiste di questo popolo, mentre tra i villaggi rimangono le cerimonie e ritualità della tradizionale cultura.
Hani
Nella centrale prefettura autonoma dell’ Honghe, nota come Hani e Yi per le sue popolazioni dalle comune, si stende la contea di Yuanyang tra suggestivi rilievi, vallate, fiumi e risaie, si apre il territorio tradizionale degli Hani, diffusi oltre confine a sud est in Vietnam settentrionale ove sono chiamati Người Hà Nhì e con alcune comunità in Laos, legati da cultura, tradizioni e lingue Ngwi meridionali. Lungo le sponde meridionali del fiume rosso Hong che da qui scorre verso il Vietnam, da oltre un millennio i rilievi sono magnificamente modellati con le terrazze delle risaie Hani tra i loro villaggi in un ambiente naturale e storico unico dichiarate patrimonio culturale Unesco. Hanno mantenuto le antiche tradizioni religiose con culti rivolti alle varie divinità, spiriti ed antenati celebrati dai sacerdoti Zuima, le pratiche magiche rivolte agli spiriti ed esorciste sono affidate agli sciamani Beima, mentre quelle medicinali ai Nima e si riuniscono in cerimonie collettive periodiche negli antichi costumi accompagnati da musiche e danze.
Il popolo Yi
Nella meridionale prefettura di Liangshan si stende il territorio tradizionale del popolo Yi noto anche come Lolo dalla simile stirpe e cultura degli Hani, la mitologia narra che fu generato dalla divinità creatrice Ni con il primo antenato Apu Dumu dai sei figli che popolarono la regione con i loro clan Bu, Mo, Zha, Nuo, Heng e Wu ove il più giovani erano schiavi dei fratelli maggiori e pertanto migrarono per fondare i loro villaggi. Storicamente mentre i clan 
si insediarono altrove, quello Heng si divise in due altri clan con il Wumeng che dominò il territorio ad ovest fino a dove poi sorse la città di Zhaotong, mentre l’ altro clan Chele lungo le montagne a nord del fiume Chishui. Dal III secolo d.C. anche il Wu si divise in due potenti clan, con il Luodian che durante la dinastia Song estese il suo il suo dominio a nord e ad est dall’ XI secolo con la fondazione del regno di Ziqi , conquistato nel 1253 dall’ impero della dinastia mongola Yuan, mentre l’ altro clan estese il suo dominio fino al Guizhou fondando il regno di Mu’ege dalla lunga storia come vassallo delle varie dinastie fino al 1698 quando fu definitivamente annesso all’ impero dell’ ultima dinastia Qing . La società tradizionale era rigidamente divisa in quattro caste nuohuo a discendenza patrilineare con la Nera Yi aristocratica e minoritaria che amministravano il governo, rigorosamente separata dalla Bianca Yi di propietari e mercanti, quella dell l’ Ajia considerata inferiori in parte adibita al lavoro servile, mentre la Xiaxi era la casta di schiavi priva di ogni diritto, legate dalla lingua Lolo che, diversamente dalle altre simili, ha una propria scrittura in ideogrammi nei due alfabeti Yi. Uno dei fondamenti della società e cultura tradizionali è l’ antica religione animista Bimòjiào dalla ritualità praticata dai sacerdoti sciamani ereditari Bimo con discendenza patrilineare e coloro che vengono ordinati Suni oltre le sciamane Moni, depositari della cultura tradizionale, dei rituali e le pratiche sciamaniche per le guarigioni, esorcismi e divinazione entrando in contatto con le divinità e spiriti, ma solo i Bimo lo sono anche della lingua come maestri della scrittura e la simbologia Yi. La cultura tradizionale e la ritualità religiosa si esprime nelle varie cerimonie periodiche accompagnate da danze e musica suonata dagli strumenti a fiato tradizionali Bawu simili a sottili flauti, fino alla più importante Huǒbǎ Jié nota come la grande festa della Torcia che raduna ogni anno a fine estate tutte le comunità, tra riti, danze e canti nei costumi tradizionali accompagnati dal suono dei liuto di luna Yueqin oltre ai flauti Bawu e l’ altro tipico liuto spiga a tre corde Sanxian .
Pumi e Achang
Continuando per la prefettura di Liangshan di simili stirpe degli Yi, si trovano le comunità del popolo Pumi, gli antenati nel IV secolo a.C. dall’altopiano tibetano del Qinghai migrarono nel territorio dominato dalla catena dei monti Hengduan da dove poi raggiunsero il Sichuan settentrionale e molto dopo il nord ovest dello Yunnan che popolano 
dal medioevo con vari dialetti della lingua Prinmi sino tibetana. Come per altre in questa regione diverse pratiche sciamaniche derivano dall’ antica tradizione del Bon diffuso dal’ altipiano himalayano fino allo Yunnan e poi integrato al buddismo tibetano del Chos qui giunto nelle scuole Kagyu e Gelug, in una sintesi religiosa e culturale molto simile alla tradizione religiosa e sciamanica nella cultura Dongba del popolo Naxi. Anche la vita tradizionale e la cultura è simile alle vicine popolazioni tibetane, con un agricoltura adattata all’ ambiente e i clima delle montagne, dalla discendenza patrilineare e, anche se non dominante come tra i Mosuo, vige un sistema matriarcale che nella formazione delle famiglie esclude il matrimonio fuori dal clan a favore delle unioni consanguinee. Scendendo dal Liangshan attraverso il Baoshan ad ovest lungo il confine birmano si stende la prefettura centro occidentale di Dehong. territorio della più antica popolazione nello Yunnan degli Achang, diffusi oltre confine ad ovest nello stato settentrionale birmano del Kachin ove sono chiamati Ngochang, mentre sono noti come e Maingtha nel limitrofo stato Shan. Legati tra loro da comune cultura e i dialetti della lingua tibeto birmana Ngachang, come le altre popolazioni hanno mantenuto alcune delle antiche tradizioni religiose animiste integrate al buddismo, fondamento della storia e cultura trasmessa nelle con canti e musica che accompagnano cerimonie e feste ove si riuniscono le comunità con i costumi tradizionali.
Zhuang
Tra i popoli definiti Rau come i Buyei , Kra, Kam-Sui, Biao, Mulao, Lizu e altre popolazioni tradizionali di lingua e stirpe Tày diffusi nelle regioni cinesi meridionali, la più numerosa tra le minoranze etniche è quella degli Zhuang che in gran parte popola lo Yunnan e il limitrofo Guangxi oltre le province del Guizhou e Hunan fino al Guangdong, legati da dialetti locali delle varie lingue Zhuang spesso dalla complicata comunicazione tra loro che nelle altre regioni si è cercato si unificarle nello standard del Zhuàngyù. Originari del Sichuan hanno popolato la vasta regione dal V secolo 
a.C. ove in seguito hanno iniziato gli scambi culurali con le due antiche dinastie cinesi che si sono succedute Qin e Han , mantenendo la loro cultura diversa dalle popolazioni Han nei loro villaggi su palafitte nelle vallate acanto ai corsi d’ acqua coltivando le risaie. La cultura tradizionale Zhuang con i suoi usi, costumi e cerimonie, era fondata sull’antica tradizione animista con il culto degli elementi naturali e gli spirti nella propria religione del Mo Jiào, creati dalla suprema divinità creatrice Bu Luotuo che governa la terra assieme alla consorte Meh Nangz, le acque dal divino dragone Ngweg e il cielo dal signore del tuono Gyaj. Tradizionalmente i sacerdoti Bumo ne sono depositari ed interpreti delle più antiche scritture raccolte nel sacro rotolo Sanqing, praticano le ritualità divinatorie ed esorcismi e officiano le cerimonie, accompagnate dai canti rituali delle anziane prescelte Wupo, poi anch’ essa in parte integrata con le religioni tradizionali della Cina nel loro sincretismo popolare tra culto degli antenati, Confucianesimo, Taoismo e Buddismo. Il sapere e la storia del popolo Zhuang è trasmesso dall’antico sistema di scrittura Sawndip con alcuni caratteri derivati dal cinese, un tempo depositari ne erano i sacerdoti sciamani nella redazione della storia, miti, testi di medicina, narrazioni popolari, poemi e canti che hanno poi fondato la grande varietà della letteratura Sawndip degli Zhuang con poemi epici come il Baeu Rodo. La società è divisa nei clan e famiglie dei villaggi tradizionalmente governati da capi anziani e sacerdoti sciamani, nelle unioni le spose rimangono nella loro famiglia fino alla nascita del primogenito quando viene celebrato il vero matrimonio che, come il funerali, le cerimonie agricole, le festività sono accompagnati dalle esibizioni nel Gexu di canti e musica con i costumi tradizionali, così come nella festa del primaverile Bue che ne celebra l’ anima e la grande festa del Diavolo estiva. Tra popoli Tai dello Yunnan i Bouyei sono di stirpe tradizione, cultura degli Zhuang e dalla simile lingua Buyi a lungo uniti per secoli, si divisero dagli Zhuang nel X secolo durante l’ impero Tang conservando la società tradizionale diviso in caste governata dai capi locali, poi aboliti durante l’ ultima dinastia Qing sotto l’ autorità di signori e potenti agrari che nel 1797 provocarono la rivolta contadina di Nanlong duramente repressa costringendo diverse comunità a migrare in Vietnam ove sono noti come Người Bố y.
Dai
Lungo i confini nord occidentali del Laos e quelli dello stato Kachin che si allunga all’ estremità settentrionale della Birmania , nello Yunnan si stende la più meridionale prefettura autonoma di Xishuangbanna un tempo nota come Sibsongbanna, tradizionale territorio del popolo Dǎizú dei Dai, con centri e villaggi su entrambe le sponde lungo il corso più settentrionale del fiume Mekong. Di simile stirpe, lingua e tradizioni di quelli diffusi tra Birmania, 
Laos, Thilandia e Vientnam noti come Tai Lue che alla fine del XIII secolo nell’antico Sibsongbanna fondarono il regno di Chiang Hung , dopo la sua conquista entrato poi anch’ esso nei domini dell’ impero cinese della dinastia mongola Yuan che vi lasciò il governo locale dei tradizionali otto capi ereditari Dai tusi in un sistema feudale tra le varie comunità continuato durante la successiva dinastia Ming. Anche se con più controllo dell’ autorità imperiale, il sistema rimase anche durante con l’ ultima dinastia Qing e dopo la sua caduta dal 1912 come amministrazione autonoma con la prima repubblica Cina, abolito definitivamente solo dopo la vittoria della rivoluzione comunista nel 1953 nel periodo maoista con l’ ultimo signore locale Chao Hmoam Gham nominato amministratore della nuova prefettura di Xishuangbanna. In quel lungo periodo della loro storia conservarono le antiche tradizioni religiose animiste e sciamaniche anche dopo la diffusione del Buddismo in Cina che giunse nello Yunnan dal VII secolo, mentre solo dal XV iniziò la loro conversione alla dottrina del buddismo Theravada esteso in Asia orientale, integrando le originali tradizioni e ritualità animiste celebrate nei templi in ogni villaggio, introdotto dai mercanti cinesi musulmani Hui all’ inizio del XIX alcune comunità si sono islamizzate con i fedeli chiamati Parshi Dai che hanno conservato lingua, costumi ed alcuni rituali tradizionali e buddisti. I villaggi tradizionali sorgono in pianura presso i corsi d’acqua con abitazioni su palafitte coltivando le risaie assieme a piantagioni di tè, caucciù, canne da zucchero e frutteti, abili artigiani nella lavorazione del bambù e la produzione di tessuti decorati, la società tradizionale è fondata sul patriarcato con ruoli più emarginati delle donne e una divisione in classi sociali con matrimoni che dovevano essere celebrati solo al loro interno, ma negli ultimi decenni con il governo della repubblica popolare in Cina, anche i Dai come le altre popolazioni tradizionali hanno emancipato i ruoli delle classi e di genere in una società più egualitaria. Mantenendo i dialetti delle lingue Tai sud occidentali hanno elaborato un loro sistema di scrittura che ha lasciato numerosi testi mitologici, storici, letterari e scientifici con opere di astronomia, mentre dell’ antica cultura rimangono le varie cerimonie religiose buddiste nel loro sincretismo con le antiche tradizioni animiste legate al mondo degli spiriti, riunendo le comunità in quelle più significative con costumi, danze, canti e musica durante l’ anno come la festa del Qingming e la più celebre per il capodanno di giugno con l’animata festa dell’ acqua Pòshuì jiè.
Blang e Jino
il popolo Bùlǎng zu dei Blang, assieme ad altri nella regione ha il suo territorio tradizionale tra l’autonoma prefettura Dai di Xishuangbanna all’ estremità meridionale dello Yunnan e poco a nord quella Hani e YI di Honghe, esteso oltre il confine birmano e laotiano, con le varie comunità unite tra loro nei diletti lingue Palaung . In un suggestivo ambiente naturale 
sono tra i più antichi coltivatori del pregiato tè Pu’er nelle foreste dello Yunnan, la società è divisa in ridotti clan di famiglie riunite in villaggi con abitazioni di bambù, ognuno con propri campi di vari prodotti tra le piantagioni di tè Pu’er che fu al centro di intensi commerci cinesi con le regioni limitrofe e l’India con le carovane di cavalli sull’ antica Via del Tè. Mantengono le antiche tradizioni religiose animiste e il culto degli antenati in un sincretismo con il buddismo Theravada nelle ritualità rivolte agli spiriti della natura presenti in ogni elemento ed animali, tra esse le onoranze funebri per la sepoltura e liberarne lo spirito, mentre coloro che sono morti per cause considerate innaturale è prevista la cremazione che lo esorcizza. Continuando per il Xishuangbanna si trova il territorio del popolo Jīnuò zú degli Jino di stirpe tibeto birmana con i loro villaggi dalle abitazioni in bambù su palafitte sui rilievi tra le montagne Jinoluoke verso il confine con il Laos che si ergono dalle foreste pluviali popolate da scimmie, bufali ed elefanti e una ricca fauna endemica, anch’ essi coltivatori del pregiato Tè Pu-erh nei campi terrazzati che modellano i colli oltre mais, banane, papaie e cotone per i tessuti nei telai tradizionali delle donne, mentre assieme all’ agricoltura gli uomini si dedicano alla caccia con la balestra. Uniti da una propria lingua tibeto birmana, l’antica storia e cultura dei Jino si fonda sulla tradizionale società egualitaria con le risorse dell’ agricoltura e la caccia equamente distribuite, così come paritari sono i ruoli di genere con una grande libertà prematrimoniale che prevede apposite abitazioni per le libere unioni tra i giovani e nelle varie pratiche rituali si distingue la laccatura dei denti tinti di nero diffusa tra alcune popolazioni vicine e nel sud est asiatico. Alla più antica società matriarcale si sostituì un’ ordinamento più patriarcale dal XVIII secolo, continuando a mantenere una parità di genere ove ogni comunità ha come capi un padre del villaggio Zhuoba e una madre Zhuose scelti tra gli anziani, anche la tradizione religiosa animista era governate da essi senza distinzione di genere, con varie cerimonie che celebravano i raccolti, festività, matrimoni e onoranze funebri al suono di tamburi e gong tra canti e danze negli antichi costumi.
Jingpo
La prefettura autonoma di Dehong nello Yunnan centro occidentale, assieme ai Dai e Miao è territorio anche del popolo dei Jingpo discendenti dell’ antica popolazione Xunchuanman giunta dall’ altopiano tibetano , in gran parte diffusi nell’estremo territorio montuoso nord orientale dello stato birmano di Kachin, con diverse comunità oltre il confine indiano tra l’ Assam e l’Arunachal Pradesh. Uniti dai dialetti della comune lingua Chingp’o da sempre fieramente indipendenti e abili combattenti, la società e fondata sul sistema Mayu-Dama regolato da vincoli di parentela nelle famiglie dello steso clan Kahpu-Kanau e i rapporti con gli altri nei villaggi dalle abitazioni in legno e bambù tra risaie e campi coltivati, conservando i costumi tradizionali neri e bianchi con turbante bianco per i giovani e nero per gli uomini, mentre le donne indossano abiti multicolori e ornate con gioielli in argento. Il Buddismo Theravāda si è diffuso tra le tribù che popolano i territori indiani, con alcune comunità convertite più tardi al cristianesimo dai missionari, ma mantenendo alcune cerimonie, mentre il resto dei Jingpo tra lo Yunnan e il Kachin birmano mantiene la tradizione religiosa animista è fondata sul culto di spiriti ed antenati emanazioni della divinità creatrice Madai. Ogni cosa ha il suo spirito da onorare con ritualità nei villaggi e cerimonie tra le comunità per proteggerle, auspicare i raccolti e dare forza nella guerra, celebrate con danze negli antichi costumi accompagnate dalla musica Jingpo. Tra esse quella che celebra l’ unità culturale della stirpe Kachin è fondata sulle danze cerimoniali Manau nei costumi tradizionali e con la spada n’htu che ricorda l’ antico spirito guerriero, dirette da un sacerdote Naushawng attorno ai pali sacri decorati con simbologie ancestrali al suono di tamburi
Lahu
La contea di Lancang sud occidentale e le limitrofe dalla metà del XIV secolo all’inizio del XVIII fu nei domini del vasto regno di Lan Xang esteso dal Laos alla Cina meridionale che ha lasciato le sue memorie storiche e culturali nello Yunnan ove tra i rilievi e vallate in parte si stende il territorio del popolo Lahu dalle comunità unite dai vari diletti della comune ed omonima lingua Lahu tibeto birmana simile a quella Yi. Per i colori dei locali costumi tradizionali
si dividono nelle comunità con diversi dialetti dei gialli Lahu Shi, i rossi Lahu Nyi e i bianchi Lahu Hpu, una parte del popolo Lahu è diffuso nella regione nord orientale thailandese dell’ Isan e, assieme a quelli di simile stirpe, cultura e dialetti delle lingue Tai , si trovano tra i vari popoli tradizionali che sono definiti le tribù delle colline settentrionali in Thailandia e tra quelli del limitrofo territorio montuoso tra la Birmania settentrionale e il Laos del cosìdetto Triangolo d’oro , ove continuano a coltivare oppio che alimenta il devastante traffico da tempo proibito nello Yunnan, mentre alcune comunità popolano la provincia nord occidentale vietnamita di Lai_Chàu. La società tradizionale è priva di indentificazione tribale o clanica. ma fondata esclusivamente sulle famiglie dalla discendenza bilaterale maschile e femminile, riunite nei villaggi dalle case tradizionali che affacciano sullo spiazzo centrale ove pietre scolpite rappresentano il culto degli antenati celebrato assieme ad altre cerimonie. L’ antica tradizione religiosa, oltre al culto degli antenati è legata a varie divinità emanate dal dio creatore Exia che ha il suo tempio in ogni villaggio, celebrato nel Lancang Lahu dal poema epico sul mito della creazione Mupa Mipa, durante l’ ultima dinastia Qing dalla fine del XVII secolo venne introdotto il buddismo che si diffuse in quelli successivi integrato alle antiche tradizioni. Tra tra i Lahu della Thailandia il buddismo Theravada fu diffuso molto dopo da monacI Tudong legati alla tradizione Kammaṭṭhāna della foresta thailandese negli anni trenta del secolo scorso, nello steso periodo missionari protestanti statunitensi riuscirono a convertire alcune comunità che sostituirono il dio creatore Exia con quello cristiano, continuando anch’ essi a conservare alcune antiche tradizioni che, , oltre alle cerimonie nei villaggi, si celebrano in quelle collettive tra danze, canti e musica con gli antichi costumi si stoffa nera decorati e raffinati gioielli femminili in argento.
Yao
Nella regione cinese sud occidentale tra montagne e vallate il vasto territorio del popolo Yáozú degli Yao , noti anche come Mien e Dao che dal I secolo d.C. popolarono la storica regione meridionale dell’ Hunan espandendosi nei successivi tra le varie province limitrofe, assieme ad altre popolazioni furono tra i protagonisti delle grandi e lunghe rivolte Miao contro i Ming dal 1370
trascinate per quasi un secolo fino alla loro definitiva sconfitta nel 1460 ritirandosi verso nord dall’ Hunan al Guizhou e a sud tra il Guangdong, Guangxi e lo Yunnan orientale da dove raggiunsero poi la Thailandia settentrionale e il Vietnam nel XIX secolo. Legati tra loro nei vari dialetti dei Iu Mien e dalla società tradizionale a discendenza patrilineare nei clan e famiglie dei villaggi agricoli tra campi e risaie, fondata sulla cultura e la tradizione religiosa popolare Yao dagli antichi culti che dal XIII secolo si sono integrati nel suo sincretismo con il taoismo come Yáozú Dàojiào. Celebrato dai grandi sacerdoti Tsow che si rivolgono alle divinità superiori, mentre agli Sip mien sono delegate i culti e le ritualità sciamaniche rivolte agli spiriti e le divinità minori, tutti sempre consacrati nelle varie iniziazioni dai Kwa-tang che seguono i maestri per essere ordinati monaci Tou-sai abili a celebrare diverse ritualità per raggiungere il livello superiore di Chia-tse ed infine i depositari della liturgia Pwang-ko che con i testo delle cerimonie Sai nzung sou invocano gli spiriti protettori zoux ziouv ed esorcizzano quelli maligni Morh. In ogni abitazione si trova l’ altare famigliare mienv baaih per accogliere gli spiriti attraverso la tavoletta rituale mienv kuv che nomina gli antenati della famiglia per invocarli, nella tradizione Yao è fondamentale il culto degli antenati che inizia nelle cerimonie funebri zoux caeqv celebrate dai sacerdoti per liberare il defunto dai peccati zoux purificando la salma e l’anima dagli spiriti nefasti e con il rituale doh dangh caeqv jaiv, concludendo con l’ ultimo rito del zoux sin-seixper indicare la via al’ aldilà. Ogni comunità celebra mensilmente una festa cerimoniale, mentre quelle collettive come la grande Panwangche onora il primo antenato e la prima madre Danu vengono celebrate ogni tre e cinque anni riunendo le comunità con gli abiti tradizionali tra libagioni, danze accompagnate dal suono di musica di cimbali e tamburi, mentre sono narrate le antiche storie popolari.
Miao
Tra storia e leggenda antiche cronache raccontano che nell’ antica Cina il popolo Da Mong guidato da Huan Tuo e Tao Tie fondarono il regno del San Miao nel Sichuan poi conquistato dal leggendario sovrano Yu della dinastia Xia, quel popolo non venne poi più menzionato fino al VII secolo d.C. durante l’ impero Tang, quando i suoi discendenti migrarono nelle regioni meridionali come il popolo dei Miao che abita un vasto territorio dallo Yunnan e le altre 
province cinesi meridionali dalla simile lingua Miao yao, stirpe, cultura e tradizioni delle popolazioni diffuse in Birmania, Thailandia, Laos e Vietnam ove sono noti come Hmong. Mantenendo la loro cultura indipendente nei villaggi tra le montagne, durante la dinastia Ming dal 1370 in gran parte delle regioni meridionali per oltre un secolo la popolazione insorse più volte con le lunghe rivolte Miao duramente represse con massacri e deportazioni fino ad evirazioni in massa dei giovani per impedirne la riproduzione. Con l’ ascesa dell’ ultima dinastia Qing ripresero le insurrezioni contro l’ autorità imperiale e a reprimerle nel 1726 venne inviato l’ esercito guidato come governatore della regione dal generale Ortai tentandone invano la sottomissione e poco dopo nel Guizhou dal 1735 per tre anni si diffuse la seconda grande rivolta dei Miao anch’ essa duramente repressa. L’indomito spirito indipendente portò a nuove ribellioni culminate dal 1795 con gli scontri e battaglie nella terza rivolta Miao fino alla definitiva sconfitta nel 1806 e l’ assimilazione forzata con una dura segregazione vietandone tradizioni e costumi per i decenni successivi. Mentre nel resto del paese infuriava la guerra civile del Taiping contro la dinastia Qing, nel Guizhou assieme ad altre popolazioni locali i Miao insorsero ancora dal 1854 per quasi un ventennio nell’ altra lunga rivolta di Qian combattuta e repressa dall’ esercito imperiale con quasi cinque milioni di vittime fino al 1873, costringendo parte delle popolazioni ribelli a migrare in Laos e Vietnam. Dopo la caduta dei Qing e la proclamazione della nuova repubblica in Cina, nella la successiva guerra civile tra i nazionalisti del Kuomintang e le formazioni comuniste i Miao sostennero Mao Zedong nell’ epica Lunga Marcia tornando poi alla loro riconosciuta identità culturale dopo la vittoria della rivoluzione nel lungo periodo maoista. In Vietnam gli Hmong guidati da Vuong Chinh Duc sostennero le formazioni indipendentiste rivoluzionarie di Ho-chi-minh contro il colonialismo francese nella battaglia di Điện Biên Phủ nel 1954 e i successivi otto anni fino alla vittoria rivoluzionaria socialista nella Guerra d’ Indocina. Successivamente all’ aggressione statunitense che nel 1965 scatenò la lunga e devastante guerra del Vietnam, gli Hmong del Laos si schierarono con gli invasori, mentre i Miao cinesi con la coalizione comunista nord vietnamita. Come gli Hmong di medesima stirpe e cultura che popolano le altre regioni cinesi meridionali, Laos e Vietnam, i Miao del Guizhou e Yunnan si considerano discendenti dalla nobile stirpe del leggendario re Chi-you e nei loro villaggi mantengono l’ antica cultura e costumi, la società tradizionale era fondata su clan e famiglie dei vari villaggi indipendenti governati da un capo e privi di un’ autorità comune, vigeva una libertà maschile e femminile nelle unioni dei giovani prima dei matrimoni ove era consentita la poliginia di più mogli o mariti, nella stessa famiglia convivono le diverse generazioni e solo i figli maggiori possono formarne di nuove. Conservano l’ antica tradizione animista con il culto degli spiriti ed antenati, oltre alle ritualità sciamaniche, ogni elemento della natura possiede uno spirito dalla propria energia che si combina alle altre per scandire la vita e per qualsiasi evento negativo la comunità si riunisce nelle cerimonie che esorcizzano gli spiriti maligni, mentre quelle più importanti sono dedicate al culto degli antenati con sacrifici e libagioni rituali accompagnate da musiche e danze con i costumi tradizionali ove in quelli ancor più sgargianti femminili splendono i preziosi ed elaborato gioielli d’ argento considerato simbolo di prosperità e ricchezza. Conservando le loro tradizioni e costumi anche i Miao dello Yunnan dopo la rivoluzione con la repubblica popolare in Cina hanno lasciato le tradizionali coltivazioni di oppio convertite in varie altre produzioni agricole dal governo nella lotta al traffico di droga.
Wa
il popolo Wa ha il suo territorio in Yunnan nella prefettura sud occidentale di Pu’er e in gran parte oltre il confine birmano popola quello settentrionale dello stato Shan nella regione tra le montagne e vallate ove nel XIX secolo durante la colonia britannica si riunirono nella confederazione degli stati Wa che ne presero nome da sempre rivendicato come terra ancestrale e temuti guerrieri cacciatori di teste dagli inglesi. Divisi in vari villaggi tra le montagne circondati da risaie e campi con coltivazioni di ortaggi e come altre popolazioni tribali nella regione papaveri dell’ oppio, allevatori di bufali d’ acqua adoperati anche per sacrifici, dalle tradizioni e cultura simile al popolo dei Naga, anch’ essi bellicosi guerrieri dalle pratiche animiste e sciamaniche diffusi più a nord ovest tra il vicino Sagaing nella Birmania nord occidentale
e la limitrofa regione indiana settentrionale che ne prende nome come Nagaland. Nel XIII secolo anche i Wa furono sottomessi durante la dinastia mongola Yuan in Cina, assieme alle locali popolazioni Lahu e Akha il loro territorio si estendeva nel regno nord orientale birmano di Kengtung fondato all’ inizio del XV secolo che ha dominato la regione settentrionale fino alla fine del XIX quando divenne parte della colonia britannica di Burma. Tutte le comunità rimangono unificate dai dialetti del proprio idioma Wa delle lingua austroasiatica Mon-Khmer assieme a cultura e società fondata su clan e famiglie dei vari villaggi dai consigli tribali guidati da un capo e una parità di genere con ampia libertà maschile e femminile per le unioni prima del matrimonio monogamo che fondava le nuove famiglie, con divisione del lavoro nei campi, la caccia e altre attività con una casta di guerrieri nei conflitti. Le tradizioni religiose animiste si fondano su culti sacrificali, ogni villaggio possedeva uno spirito protettore Tax Cao Chai ed esso erano rivolte le ritualità sciamaniche per esorcismi e guarigioni, il santuario Nyiex Moeg per le cerimonie con sacrifici di bufali in occasione di matrimoni, onoranze funebri e altre ritualità collettive, rimaste con introduzione del buddismo e successivamente del cristianesimo presso alcune comunità, tradizionalmente nell’ altare Khaox Si Gang per le grandi cerimonie di fertilità agricola erano praticate le decapitazioni dei sacrifici umani. Le comunità si riuniscono nelle cerimonie con libagioni, canti e danze negli antichi costumi accompagnate dal suono di un grande tamburo. Dopo la rivoluzione e la repubblica popolare in Cina le ritualità più violente sono state abolite conservando come patrimonio culturale tutte le altre tradizioni e cerimonie, è stata definitivamente sradicata la coltivazione dell’ oppio vietandone ogni commercio, mentre oltre il confino birmano con la fondazione dell’ esercito unito dello stato Wa la coltivazione tra le popolazioni tribali è continuata con il controllo delle potenti organizzazioni criminali per la produzione e il devastante traffico creando in quella regione un vero narcostato che oltre alla lavorazione dell’ oppio in eroina nei suoi laboratori produce la micidiale miscela della Ya ba.
Lisu
Nel territorio più sud occidentale verso le montagne e foreste verso il Triangolo d’ Oro della Birmania settentrionale che si stende oltre il confine, dal Tibet orientale in epoche remote migrò in una vasta regione tra Yunnan, Birmania e Thailandia fino all’ Arunachal Pradesh indiano il popolo dei Lisu dalla società tribale divisa in una sessantina di diversi clan con idioma sino-tibetano Lizu derivato dalle lingue Yi e anche per la comune lingua qui integrarono in parte la loro cultura con quella Nuosu del vicino popolo degli Yi. I villaggi tradizionali sorgono nei pressi di fiumi e laghi con abitazioni in legno e bambù tra risaie e campi tra le montagne e ogni casa ha sul retro un altare per onorare gli antenati. Dall’ inizio del XX secolo missionari protestanti britannici diffusero il cristianesimo con la fondazione della chiesa Lisu convertendo parte della popolazione, mentre il resto è legato alle antiche tradizioni animiste con culti sciamanici rivolti agli spiriti della natura, attraverso sacrifici e cerimonie che ancora si celebrano accanto ai villaggi nella foresta considerata sacra dimora del supremo spirito del cielo Wu Sa che domina gli altri proteggendo la comunità da eventi nefasti e malattie, oltre a cerimonie collettive e matrimoni ove si indossano gli sgargianti costumi tradizionali e gioielli tra banchetti e danze accompagnate da musica e canti. La tradizionale agricoltura venne in parte convertita nella coltivazione di papaveri dall’ inizio del XIX secolo per trarne la resina destinata al devastante commercio dell’ Oppio in Cina imposto dalle potenze occidentali e poi esportato nel mondo base per la morfina e l’ ancor più micidiale eroina. Le piantagioni vennero proibite così come il nefando commercio fin dall’ inizio del periodo maoista dopo la vittoria della rivoluzione comunista nel 1949 ed ogni traffico internazionale severamente represso nella repubblica popolare in Cina, mentre oltre i confini e sostenuta dalle potenti organizzazioni criminali internazionali ove continua la coltivazione e la prodizione illegale di alcune popolazioni tribali in Birmania nel così detto Triangolo d’ Oro esteso tra quelle ad est che popolano le montagne nel Laos del nord e le tribù di simile stirpe nel limitrofo territorio settentrionale della Thailandia, dominati dal narcotraffico internazionale che da qui ha aperto le vie della droga dall’ Indocina.
